Eduardo Seleson 

 Introducción

La primera pregunta que surge al enfocar este tema es: ¿qué es la Kabalah?

Es un camino de conocimiento, una ciencia secreta, es el misterio, es la búsqueda a través del verbo de la Palabra.

A.Frank - profesor de derecho natural y de derecho de gentes en el Colegio de Francia en 1889 definía la Kabalah como:

“Una Doctrina que ofrece mas de un punto de analogía con las de Platón y de Spinoza, que por su forma, llega a elevarse algunas veces hasta el tono majestuoso de la poesía religiosa que ha nacido en la misma tierra y aproximadamente en el mismo tiempo que el cristianismo, que durante un periodo de mas de doce siglos, sin otra prueba que la hipótesis de una antigua tradición, sin otro móvil aparente que el deseo de penetrar mas íntimamente en el sentido de los libros sagrados, se ha desarrollado y propagado a la sombra del mas profundo misterio”.

Por otro lado más poéticamente podríamos decir que en la Kabalah, las piedras hablan, los seres se transforman, las secuencias se alteran. Letras y números adquieren el irisado color de los diamantes silábicos, las facetas se yuxtaponen pero la transparencia se expone.

El mérito y atractivo de la Kabalah lo constituye el sistema filosófico y religioso que esta encierra. Antes bien se trata de un método de perdidas paulatinas en las que el yo del discípulo va desgajándose, como si fuera una cebolla que capa tras capa va hacia el corazón de la misma hasta quedar solo el aroma puliéndose, adelgazándose hasta transformarse en pura ilusión. El aprendizaje de esa desnudez sería complementario de las vestiduras que propone la HALAJA o Ley Judía escrita y fija.

Para algunos, el determinismo religioso es inevitable; para otros, el homo verbalis o ADAM HAMEDABER es el único responsable de la poesía y la gramática que encierran sus palabras.

La Kabalah en definitiva es una herramienta que nos permite comprender el Antiguo y Nuevo Testamento, diría que es la costura interior del Nuevo Testamento y es a través de ella que podemos apreciar en su verdadera y magnífica dimensión lo que quisieron decir los Profetas, los Rabinos, Jesús, sus discípulos. La Kabalah se relaciona desde hace tantos siglos con el cristianismo tanto como con el judaísmo, tanto con las investigaciones de la filosofía como las especulaciones de la teología y las ciencias naturales. Es una ciencia única destinada a ponernos de relieve en las más recónditas profundidades de la naturaleza divina, la verdadera esencia y el encadenamiento de todas las cosas. Es como ver la película en colores y por sistema holográfico y no en blanco y negro.

La palabra Kabalah deriva del radical KBL que expresa la acción de recibir, es una doctrina recibida por tradición, es el manantial donde abreva la Gran Tradición, que se remonta al inicio de los tiempos, esta es la Gran tradición a que hace referencia Rene Guenon.

Es difícil precisar la fecha de nacimiento de la Kabalah, pues se pierde en la noche de los tiempos pero, lo que podemos decir es que su renacimiento y potenciación del proceso kabalístico se da cuando a mediados del siglo XVI de nuestra era fueron fundadas casi al mismo tiempo en SFAD en la Galilea Superior dos escuelas, una por Moisés Cordovero de origen español y otra por Isaac Luria (muerto en 1572).

Cordovero escribió dos libros "El Jardín de los Granados" y un tratado de moral "La palmera de Deborah", Luria no escribió nada pero uno de sus discípulos Jaim Vital publica sus comentarios en un libro llamado El Arbol de la Vida. El Rabino español Abraham Cohen Herrera en el siglo XVII escribe un libro en español luego traducido al hebreo llamado La Puerta de los Cielos. Raimundo Lulio filósofo “mallorquino” quien decía:

“La Kabalah es la Verdadera Religión cuya luz se dirige al alma racional”

Pico de la Mirandolla italiano (1463) quien escribió Proposiciones Kabalísticas. José de Castilla, La Puerta de la Luz. Abraham Ben Dior que correlacionó y mezcló a sus conocimientos kabalísticos las ideas de Aristóteles y todo cuanto sabía de la filosofía griega interpretada por los árabes.

Reuchlin italiano (1455) Arte Cabalística y Verbo Mirífico, A. Frank dice de que el Arte Cabalística (1517) contiene una extensa exposición de la doctrina esotérica de los hebreos, la otra obra Verbo Mirífico (BASILEA, 1494) so pretexto de definir los diferentes nombres consagrados a Dios, el autor da rienda suelta a su espíritu místico y arriesgado; ahí puede probar de manera general, que toda filosofía religiosa, sea ora de los griegos, ora la de Oriente tiene su origen en los libros hebreos, y es ahí también que establece los fundamentos de lo que algo más tarde se ha venido a llamar la Cábala Cristiana.

Y es en los dos siglos siguientes que comienzan a aparecer obras sobre Cábala Cristiana con autores como Agrippa: Occult Philosophia, desarrolla la faceta mística dejando de lado el lado metafísico, llega hasta la astrología y la magia. Por otro lado es él quien ha señalado el parecido existente entre los diversos atributos reconocidos por los kabalistas, llamados los diez sefirots y los diez nombres místicos de los que también habla San Jerónimo en su carta a Marsella.

Postel, Joseph Voysin, Kircher que entre otros trabajos escribió la Cábala Revelada.

Otros estudiosos serios del tema fueron:

Rabí Akiva Rabino, Baal Shem Tov Rabinoⁱ[i], Rabí Yojan ben Zacai, Saadiah(s. X). Rabino, Yehuda Halevi, Maimonides(s.XIII). Georges Wachter(Amsterdam 1692)[obra: Concordia rations et fidei, sirve Harmonia philosophiae moralis et religionis christianae. En una segunda obra llamada Elucidarius Cabalisticus dice: "La antigua Cábala, ha subsistido hasta el concilio de Nicea, era una ciencia tradicional del orden más elevado, y cuyo origen se pierde envuelta en una misteriosa antigüedad. Los primeros cristianos, los más antiguos Padres de la Iglesia no tenían otra filosofía, y es ella que puso a Spinoza en el camino de la Verdad.”ⁱⁱ[ii]

Abraham Abulafia de Zaragoza (Español) (s. XIII), Brucker, Kassel(Alemania 1785. Spinoza en su tratado Teológico - político hacía uso muy frecuente de la Kabalah.Tiedmann y Tennemann (Alemania), M. Tholuck(Alemania) eminente teólogo y orientalista.

Todos lo que nombramos la consideraron como un arte oculto, chocados como estaban de cifras extrañas, de fórmulas raras y de las relaciones que sin cesar se establece entre el hombre y todas las partes del universo, otros pensadores han tomado sobre todo sus principios metafísicos. Como la Kabalah es una fuente riquísima de interpretaciones, por eso mismo se presta a confusión, provoca pavor y admiración al mismo tiempo.

Aunque en la Kabalah se encuentre un sistema muy completo acerca de las cosas del orden moral y espiritual, no se la puede considerar, no obstante, ni como una filosofía, ni como una religión, no se apoya aparentemente ni en la razón, ni en la inspiración.

Es un hecho comprobado por la historia de la humanidad, el de que las verdades de orden moral, los conocimientos que podemos adquirir acerca de nuestra naturaleza, de nuestro destino y del principio del universo, no son acogidas de antemano por la razón y la conciencia sino por efecto de un poder más activo actuando sobre el espíritu de los pueblos y que tiene en general el presentarnos ideas bajo una forma casi material, unas veces una palabra descendida del cielo y dirigida a los oídos humanos, otras veces como la de una persona que las desarrolla con ejemplos y acciones. Este poder, universalmente conocido con el nombre de Religión o Revelación posee sus revoluciones y sus leyes, pese a la unidad que reina en el fondo de su naturaleza, cambia de aspecto a tenor de los tiempos y los pases, al igual que la filosofía y las artes, más, en cualquier lugar, en cualquier tiempo que llegue a establecerse, no puede inmediatamente decir al hombre todo cuanto tiene necesidad de saber, efectivamente, en toda religión, existen dogmas que tienen necesidad de ser dilucidados, principios a los que hace falta plantear sus consecuencias, y leyes, una gran actividad de pensamiento llega a ser necesaria para cumplir con esos menesteres