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Comentario de Shan chien
El
Bienaventurado moraba en Rajagriha, en la montaña
Pico de Buitres, junto con una gran asamblea de la
hermandad de monjes y una gran asamblea de la
hermandad de Bodhisattvas. En ese momento, el
Bienaventurado entró en la penetración de la
iluminación profunda, y el noble Avalokiteshvara, el
Bodhisattva Mahasattva, practicando el
prajnaparamita profundo, vio que los cinco agregados
son vacíos.
Lo
que expresan las palabras no es la Verdad.
EL
SUTRA DEL CORAZÓN DE LA SABIDURÍA PERFECTA
Por la inspiración de
Buda, el ilustre Sariputra le preguntó al noble
Avalokitesvara:
"¿Cómo debería adiestrarse el hijo o la hija del
linaje que quiera poner en práctica lo aprendido de
la profunda sabiduría perfecta?"
El
Bodhisattva Avalokitesvara respondió: "Escucha,
Sariputra, un hijo o una hija del linaje que quiera
emprender la práctica de la profunda sabiduría
perfecta debe ver de esta manera:
Observando que los cinco agregados son vacíos, la
forma es vacuidad; la vacuidad es también forma; la
vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es
otra cosa que vacuidad.
Asimismo, la sensación, el discernimiento, la
volición, y la conciencia también son vacíos.
Así,
Sariputra, todos los fenómenos son vacíos. No hay
características; no hay producción ni cesación; no
hay impurezas ni purezas; no hay crecimiento ni
decrecimiento.
Por
lo tanto, Sariputra, en la vacuidad no hay forma, ni
sensación, ni discernimiento, ni volición, ni
conciencia; no hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni
lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay vista, ni oído,
ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni conciencia de
sensaciones;
No
hay producto de la visión, ni producto de la mente (manodhatu);
no hay conciencia de objetos (dharmadhatu), no hay
volición de la conciencia de la mente (manovignanadharma);
ni ignorancia, ni fin de ignorancia; ni
envejecimiento; ni muerte;
No
hay sufrimiento, ni origen del sufrimiento, ni
cesación del sufrimiento, ni camino. No hay
comprensión, ni realización, ni ausencia de
realización.
Entonces, Sariputra, como que no hay realización,
los bodhisattvas son sostenidos por la sabiduría
perfecta. Como que no hay oscuridad de la mente, no
hay temor.
Ellos
superan la falsedad y obtienen el nirvana completo.
De la misma manera, todos los buddhas del pasado,
del presente y del futuro, por vía de la sabiduría
perfecta, despiertan enteramente a la verdad
insuperable, a la iluminación completa.
El
Mantra de la Sabiduría Perfecta reza así:
"TAYATA
OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA"
Se ha
ido, se ha ido, ido más allá.
Completamente expuesto, despojado.
Despertado.
¡Emancipación!
"De
esta manera, Sariputra, el Bodhisattva Mahasattva
debería adiestrarse en el profundo Prajnaparamita".
En
este momento, el Bienaventurado se levantó del
samadhi y elogió al noble Avalokitesvara y le dijo:
"Bien, bien, oh hijo del linaje. Es así, hijo del
linaje, es así. La profunda Sabiduría Perfecta ha de
practicarse justo como lo has revelado," y todos los
tathagatas se regocijaran.
Cuando el iluminado hubo dicho esto, el venerable
Sariputra, el noble Avalokitesvara, el Bodhisattva
Mahasattva, toda la asamblea y todo el mundo con sus
dioses, humanos, asuras y gandharvas se regocijaron
y alabaron las palabras del iluminado.
Comentario sobre el Sutra del Corazón de la
Sabiduría Perfecta
Para el beneficio de todos los Seres Sintientes
El
Bienaventurado moraba en Rajagriha, en la montaña
Pico de Buitres, junto con una gran asamblea de la
hermandad de monjes y una gran asamblea de la
hermandad de Bodhisattvas. En éste momento el
Bienaventurado entró en la penetración de la
iluminación profunda, y el noble Avalokiteshvara, el
Bodhisattva Mahasattva, practicando el
prajnaparamita profundo, vio que los cinco agregados
son vacíos.
La
función de esta introducción es prepararte con el
espíritu adecuado para entrar en el Sutra con una
visión amplia de la situación. No había una gran
asamblea de personas reunidas expresamente para
escuchar el Sutra de Buddha.
Se
pronunció en un momento cuando estaban todos
acampados para pasar el mal tiempo de invierno.
Para
mostrar el ambiente de esta escena de la transmisión
del Sutra, el texto menciona la asamblea (monjes,
Bodhisattvas, y Buddha) con todos los niveles de
conocimiento. Para mostrar todavía más la diversidad
en la asamblea, se menciona también la Sangha, que
en el mejor sentido Buddhista, puede traducirse como
la hermandad.
Una
hermandad, o una Sangha, es un grupo de personas con
gran diversidad entre sí, con gran diversidad de
conocimientos y personalidades.
Esto
demuestra que el Sutra no está reservado para los
más elevados. EL SUTRA Y EL MANTRA ESTÁN DIRIGIDOS A
TODAS LAS PERSONAS EN EL CAMINO. Hoy en día, es una
buena noticia y un gran motivo para regocijarnos.
Pregunta: El
Bienaventurado entró en la penetración de la
iluminación profunda y Avalokitesvara entró en el
prajnaparamita profundo. ¿Hay una diferencia?
Sí,
porque el Mantra del Corazón de la Sabiduría
Perfecta es la herramienta para el Despertar. No es
la Iluminación total, que puede tardar mucho más
tiempo en desarrollarse
Pregunta: ¿Qué diferencia hay entre el Despertar y
la Iluminación profunda?
El despertar es el momento en que
experimentas la no mente, la ausencia total de la
operación de la mente cognitiva, las sensaciones,
las emociones y los pensamientos. Como Buda dice no
puedes hacer nada con este. No tiene la más mínima
utilidad. Es por eso que es tan magnifico.
Pero
después de este momento el despertado necesita andar
en este mundo de Samsara. El despertar no es una
gran enciclopedia de sabiduría. Es la verdad
experimentada de la no-mente, el estado primordial y
la mente es vista como el gran estafador. Entonces
la sabiduría funcional es como un manager con la
no-mente. Como navegar entre las rocas y la
tormenta, no por ti mismo, porque tú eres libre,
sino por ayudar a los demás. Un maestro puede
alcanzar el Despertar y necesitar otros 25 años para
entender como navegar sin utilizar la mente en el
más mínimo detalle excepto como una herramienta.
Cuando su navegación es perfecta
esta es la Iluminación profunda. En Dzogchen dicen
que necesitas andar con “La presencia” La presencia
es el Despertar siempre presente contigo hasta la
Iluminación”.
Pregunta: Podemos
decir que el Despertar se produce de forma
progresiva, hay primero un "pequeño" despertar que
con el tiempo puede alcanzar la Iluminación total.
¿Se puede despertar en esta existencia y alcanzar la
iluminación total en otras existencias o vidas?
No exactamente… puede ser gradual
o repentina. En este momento es libre, pero
necesitas aprender como andas en samsara
(1)…cuando
sabes perfectamente esto puedes llegar a la
iluminación y al estado de Buda.
Pregunta: Parece que si no
experimentamos el despertar no entenderemos
realmente la doctrina y no la podemos transmitir a
otros.
****Esto es absolutamente cierto…Puedes enseñar como
ser un arhat
(2)…que
eliminas la Identidad y sufrimiento, pero con una
vigilancia constantemente necesaria… Solo con el
despertar lo eliminas para siempre.****
Hay un linaje moderno del despertar que es así… pero
en los viejos días no existía tal linaje… solo hay
lideres elegidos por su cualidades que muchas veces
coinciden con cualidades pero no necesariamente con
un despertar.
Pregunta:
¿Qué es el linaje?
Es
una buena pregunta, porque hay mucha confusión a
este respecto. El linaje es la transmisión del
método de Buddha que puede conducir a la sabiduría
perfecta. Requiere que la persona que reciba la
transmisión haya aceptado el estado primordial y se
haya despertado a la verdad de la no-mente por vía
de una experiencia directa.
Luego
esta persona puede transmitir el conocimiento del
camino a otro individuo que no haya experimentado
aún el despertar. Sin embargo, el linaje de la
transmisión no es completo hasta que el recipiente
también haya aceptado el despertar por vía de una
experiencia directa.
Es
una equivocación ver el linaje como una línea de
personas como en un árbol genealógico. El linaje es
la continuidad de la doctrina.
Algunas veces en la historia, el linaje aparece
roto, como por ejemplo en la transmisión de Soto.
Entre Yun Shu (f. 929) y Ten Hsia (f.1119) había un
aparente lapso de siete generaciones (200 años),
pero el linaje no estaba roto. Como el linaje no es
una línea continua de personas, no se interrumpió
porque siguió intacta la doctrina.
Pregunta: Las vías espirituales, siempre hablan del
linaje y de la transmisión de su tradición dicen que
son una cadena continua y no interrumpida a lo largo
de los siglos, pero la mayoría de los maestros que
componen ese linaje a lo largo de los siglos pueden
no haber alcanzado el despertar.
Es
así en el sistema tibetano, pero actualmente el
linaje ha sido inventado en la historia reciente y
deducido detrás hasta buda. Pero si es correcto hay
errores en el linaje y la verdadero linaje puede
estar fuera del linaje presentado por grupos. En los
sistemas chinos el linaje desde hace mucho tiempo no
son directos de hombre a hombre… puede ser directo
por vía espiritual también.
Pregunta: Entiendo que el verdadero linaje solo es
real cuando aparece otro ser que ha experimentado el
despertar en la tradición a la que pertenece. Si no
ha experimentado el despertar, simplemente será un
transmisor sin autoridad espiritual.
Es
así
Continuemos
...
en ese momento el noble Avalokitesvara, el
Bodhisattva Mahasattva, practicando el
prajnaparamita profundo, vio que los cinco agregados
son vacíos.
LOS
CINCO AGREGADOS SON: Percepción de formas,
Sensación, Emociones, Volición, y Factores mentales.
El
noble Avalokitesvara no utilizaba la CONCENTRACIÓN
como técnica. No se concentraba en el concepto de
los agregados. Simplemente contemplaba, sin fijarse
en nada, dejando entrar todas las sensaciones,
emociones y pensamientos.
Esto
no significa que rechazaba los fenómenos, ni que se
escapaba de ellos. Simplemente permitía las
sensaciones, emociones y pensamientos entrar y salir
sin atención. Esta es la manera de la CONTEMPLACIÓN
correcta.
En el
Sutra, el noble Avalokitesvara veía sin mente. Una
manera de decir que se ve sin mente es: "los cinco
agregados son vacíos" o lo que viene a ser lo mismo:
" todo es vacío".
Pregunta: Tengo entendido que el concepto de
Vacuidad es entendido o interpretado de manera
diferente entre las distintas escuelas Budistas, ¿no
es así?
No.
Hay una diferencia ente la vacuidad y el vacío que
confunden la mayoría… Básicamente el Dharmayana (que
incluye los Theravadins) usa la vacuidad de las
cosas… esto es parte de la eliminación de la
Identidad y sufrimiento… Mahayana al otro lado usa
la vacuidad como concepto en las prácticas, pero el
Vacío es importante porque conduce a la no dualidad.
Pregunta: ¿Cómo debemos interpretar el concepto de
Vacuidad en este Sutra del Corazón?
La
vacuidad en este Sutra es básicamente la ausencia de
características real en todos los fenómenos con
forma. Pero también es importante experimentar la
vacuidad de la no forma (que no es el VACÍO).
Cuando experimentas la forma como vacuidad y la
vacuidad como forma sin perder la esencia que
vacuidad es vacuidad y forma es forma tú estás en
buen camino.
Continuemos
Por
la inspiración de Buddha, el ilustre Sariputra le
preguntó al noble Avalokitesvara: "¿Cómo debería
adiestrarse el hijo o la hija del linaje que quiera
poner en práctica lo aprendido de la profunda
sabiduría perfecta?"
El
Sutra es para poner en práctica la profunda
sabiduría perfecta después de que hayas aceptado,
con experiencia directa, el estado primordial, el
despertar, con el Mantra de la Sabiduría Perfecta.
El Sutra en sí no conduce al estado de despertar.
Pregunta: Pero, ¿cuál es esa profunda Sabiduría
Perfecta?
Es la
experimentación de la no mente, el estado primordial
no dual.
Pregunta: Pero, ¿cómo dar ese paso que nos sitúe
frente al precipicio de la experiencia directa, a
ese momento en el que decidiremos aceptar ese
estado?
En
Budismo hay varios caminos que dependen del tipo de
persona…Chan por ejemplo es para gente de mente
rápida. Pero en todos los casos es la combinación de
meditación específica y profunda sin la presencia de
la mente cognitiva, enseñanzas en el camino y los
detalles de la manera de andar y finalmente la
aplicación de atención recta y energía recta en cada
momento. Hay dos caminos que son un camino
realmente…Uno es mundano que permite la persona
liberarse de la IDENTIDAD Y SUFRIMIENTO (PERO
NECESITA VIGILANCIA Y MEDITACION CONTINUA HASTA SU
MUERTE. ESTE ES EL ESTADO DE UN ARAHAT. El segundo
que puede ser usado después de la primera o
directamente es la vía trascendental que es la de
experimentar el despertar sin un camino gradual-
(pero ni gradual ni directo es más rápido uno que el
otro).
Este
Sutra en esencia no es una guía para el despertar.
Era la dimensión del Mantra que actuaba como
herramienta... y el Sutra era la confirmación para
aquellos que han experimentado la Sabiduría
perfecta.
Resulta fácil para una mente cotidiana alerta
entenderlo, pero solo una mente despertada puede ver
la confirmación de la experiencia.
Continuemos
Observando que los cinco agregados son vacíos,
entonces, forma es vacuidad; vacuidad es también
forma; la vacuidad no es otra cosa que forma, la
forma no es otra cosa que vacuidad.
Después de entender, por experiencia directa, que
todo lo que normalmente se ve es producto de la
mente, se ve que todas las formas no existen.
No es
que todas las formas sean vacías, sino que la forma
es vacuidad. Se ve claramente, después del
despertar, que sólo hay una UNIDAD de forma, y que
esta unidad de forma, sin mente, es el vacío.
Se ve
también que la forma no es producto del vacío, sino
que ES el vacío.
Entonces se puede declarar:
"la
vacuidad no es otra cosa que forma, la forma no es
otra cosa que vacuidad."
Pregunta: ¿Existe algún método o proceder para
llegar a adquirir esa visión de las cosas como
formas no existentes?
Con inteligencia puedes ver la
probabilidad que es correcta, pero solo con la
preparación meditacional puede experimentar y como
dice Buda... es difícil y profundo.
Continuemos
Asimismo, la sensación, el discernimiento, la
volición, y la conciencia también son vacíos.
Así,
Sariputra, todos los fenómenos son vacíos. No hay
características; no hay producción ni cesación; no
hay impuridades ni puridades; no hay crecimiento ni
decrecimiento.
Así
se da un paso más en el entendimiento de lo que se
percibe después del vacío.
En el
vacío no hay movimiento de la mente. No hay
sensaciones porque las sensaciones básicas, la
recepción de las cosas, también son productos de la
mente.
A
partir de aquí, la información empieza a
transmitirse dentro del sistema interno, en el orden
de la Originación Dependiente.
Cualquier discernimiento de la presencia de
sensaciones tampoco existe.
La volición, que es la transmisión del
discernimiento a un proceso activo, tampoco existe.
Y la
conciencia, también producto de la mente, tampoco
existe.
La
sensación, el discernimiento, la volición, y la
conciencia no son procesos distintos.
Son
un aparente proceso, un proceso que es una
herramienta de la mente.
Siendo así, el proceso tampoco existe.
Continuemos
Por
lo tanto, Sariputra, dentro de la vacuidad no hay
forma, ni sensación, ni discernimiento, ni volición,
ni conciencia; no hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni
lengua, ni cuerpo, ni mente; no hay vista, ni oído,
ni olfato, ni gusto, ni tacto, ni conciencia de
sensaciones; no hay producto de la visión ni
producto de la mente (manodhatu) ; no hay conciencia
de objetos (dharmadhatu), no hay volición de la
conciencia de la mente (manovignanadharma).
Ve
con claridad lo que implica cuando dice: " Por lo
tanto, Sariputra, dentro de la vacuidad no hay..."
Como todo es producto de la mente, DENTRO DE LA
VACUIDAD NO HAY NADA.
Nota que para más claridad,
incluye todas los dhata, todos los 18 elementos que
determinan los procesos mentales, los cinco órganos
de los sentidos, las cinco experiencias de los
órganos bajo el nivel de la conciencia, las cinco
experiencias de la conciencia de los órganos, el
manodhatu, el dharmadhatu, y el manovignanadharma.
El texto también menciona la mente dos veces más en
la dimensión física, para asegurarse de que nadie
excluya la mente como sexto sentido.
Continuemos
No
hay ignorancia, ni fin de ignorancia; hasta el
envejecimiento y la muerte; no hay sufrimiento ni
origen del sufrimiento, ni cesación del sufrimiento,
ni camino. No hay comprensión, ni realización, ni
ausencia de realización.
Aquí
empiezan las enseñanzas importantes, porque hablan
de los conceptos abstractos. Es fácil aceptar que la
ignorancia es producto de la mente, pero también
dice que tampoco hay comprensión, la comprensión que
es la acción mental de agarrar la sabiduría.
Naturalmente nunca necesitamos agarrar la sabiduría,
ya que la sabiduría es un proceso natural del
sistema natural.
Así,
de la misma manera, la cadena del origen del
sufrimiento, el sufrimiento, la cesación del
sufrimiento, el camino y la realización también son
fenómenos mentales, necesarios como herramientas
solamente porque nuestro sistema está manchado.
Continuemos
Por
lo tanto, Sariputra, como que no hay realización,
los bodhisattvas son sostenidos por la sabiduría
perfecta.
Como
que no hay oscuridad de la mente, no hay temor.
Ellos superan la falsedad y obtienen el nirvana
completo.
Aquí
tienes una lección importantísima. Si todo es mente,
¿cómo puede seguir el sistema? ¿Qué sustancia pueda
sostener la vida aparentemente física y espiritual
de cualquier bodhisattva, y demás?
El
sistema sólo necesita la Sabiduría Perfecta para
seguir. ¿Te parece una locura?
Pues
no lo es, porque el sistema humano, como cualquier
otra forma de vida, funciona perfectamente sin el
control de la mente. El sistema funciona
naturalmente en balanza y armonía con todos los
aparentes objetos separados, porque realmente los
objetos no son separados. La separación es una
ilusión.
La
mente es sólo un invento del sistema para ayudar en
el proceso natural y correcto. Mientras aceptemos el
mundo dual y permitamos que las identidades de
confusión, codicia, aversión y hostilidad controlen
el comportamiento humano, la mente seguirá
dominándonos y nunca podrá ser la herramienta de
nuestro despertar.
¿No
vale la pena disolver el control de la mente y
restaurar el sistema al estado natural?
Cuando se puede ver, libre de la oscuridad de la
mente, ya no hay temor. ¿Por qué?
El
temor es una pasión que incita a la mente a rehusar
las cosas consideradas dañinas. Nuestra mente
manchada teme delante de la posibilidad de permitir
que el sistema funcione sin mente. Por error,
consideramos que la mente es imprescindible. No es
imprescindible; es una herramienta. Entonces, cuando
no hay oscuridad, nace la confianza en la naturaleza
de Buddha.
Pregunta: Después de haber pasado toda una vida bajo
el yugo de esa mente controladora, ¿cómo volver a
ese estado natural?
Primero con el deseo de no querer seguir así-
Segundo viendo que el deseo no vale. Tercero
preguntando porqué en lo profundo de todos los seres
hay tanto asco y sufrimiento… Entonces buscas un
maestro y comienzas a trabajar… no se puede salir
mejor de ese estado embarazoso...
Continuemos
De la
misma manera, todos los buddhas del pasado, del
presente y del futuro, por vía de la sabiduría
perfecta, despiertan enteramente a la verdad
insuperable, a la iluminación completa.
Aquí, finalmente, está el testimonio de los buddhas...
de todos los buddhas. "Por vía de la sabiduría
perfecta, despiertan enteramente a la verdad
insuperable"... No es que la Sabiduría Perfecta sea
la verdad insuperable, la iluminación completa, sino
que: ES LA VÍA.
He
aquí un mensaje importante para aquellos que piensen
que el despertar es el final del camino para
realizar el estado de Buddha.
Para llegar a la iluminación
completa, queda camino... queda mucho camino.
Continuemos
Por
lo tanto, el Mantra de la Sabiduría Perfecta, el
Mantra de la gran penetración, el Mantra
insuperable, el Mantra inigualable, el Mantra que
extingue por completo todo sufrimiento, ha de
conocerse como verdad, puesto que no hay decepción.
El
Mantra es digno de alabanza y es de gran
penetración. En la literatura antigua Theravadin, en
el Visuddhimagga, se habla de la penetración como
método avanzado. Es el método de la CONTEMPLACIÓN
para penetrar la oscuridad.
No hay decepción. El Mantra es la
verdad porque cualquier persona que lo utilice con
contemplación correcta no encontrará decepción. El
Mantra es la verdad porque a través de él todos
pueden despertarse.
Continuemos
El
Mantra de la Sabiduría Perfecta reza así:
"TAYATA
OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA"
Se ha
ido, se ha ido, ido más allá. Completamente
expuesto, despojado. Despertado. ¡Emancipación!
De
esta manera, Sariputra, el Bodhisattva Mahasattva
debería adiestrarse en el profundo Prajnaparamita.
Aquí
sale una cosa interesante e importante. El Sutra no
dice que cualquier persona debería rezar así.
Menciona específicamente a los Bodhisattvas, y no
sólo a los Bodhisattvas, sino a los Mahasattvas.
Esto no es una exclusión, sino un consejo.
Es
imprescindible para cualquier Buddhista en el camino
del Mahayana querer ayudar a los demás, pero esto no
significa que esta persona sea un Bodhisattva. Puede
hacer un voto de intención de hacerse Bodhisattva, (Bodhichitta
relativa) pero luego necesita conseguir el nivel de
Contemplación suficientemente penetrante (Bodhichitta
última) como para disolver las identidades.
Nota
también que incluso los Mahasattvas, Bodhisattvas de
alto nivel, deberían adiestrarse. Como hemos dicho
arriba, el despertar no es el final del camino para
un Buddhista dedicado a ayudar a los demás. Sólo con
dedicación, calma, paciencia, resolución y
perseverancia puede entrar en la penetración de la
iluminación profunda y encontrar al Buddha que
reside dentro de todos los seres sintientes.
Continuemos
En
este momento, el Bienaventurado se levantó del
samadhi y elogió al noble Avalokitesvara y le dijo:
"Bien, bien, oh hijo del linaje. Es así, hijo del
linaje, es así. La profunda Sabiduría Perfecta ha de
practicarse justo como lo has revelado", y todos los
tathagatas se regocijaran.
Ahora
viene la afirmación del gran maestro Buddha, el
sello de que es así.
¿Lo
dudas? Si no lo dudas, entonces, es así.
Continuemos
Cuando el Iluminado hubo dicho
esto, el venerable Sariputa y el noble
Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasattva, toda la
asamblea y el mundo con sus dioses, humanos, asuras,
gandharvas, se regocijaron y alabaron las palabras
del Iluminado.
No es
una gran sorpresa que todo el mundo se regocije
cuando Buddha afirma las palabras de Avalokitesvara.
Pero
¿quiénes son los dioses, humanos, asuras, y
gandharvas?
No
son seres en el sentido que normalmente le damos.
Los
dioses son personas normales y corrientes, ni
monjes, ni bodhisattvas, que han dejado de actuar
con codicia en la vida y que han practicado lo
suficientemente como para que sus impedimentos de
codicia se hayan disuelto.
Los
humanos son personas normales y corrientes que antes
actuaban con aversión y hostilidad, y que ahora han
disuelto estos impedimentos.
Los
Asuras y Gandharvas son personas normales y
corrientes que antes tenían confusión y delusión y
ahora las ha disuelto.
La
diferencia entre los Asuras y los Gandharvas es la
siguiente:
Los
Asuras han desarrollado la sensibilidad en la
dirección de ver las cosas sutiles y de hacer
predicciones sobre situaciones futuras. NO son
personas adivinadoras, pero lo son en las leyendas.
Los Gandharvas han desarrollado su sensibilidad
hacia la música, la poesía, y los artes. La leyenda
habla de estas personas como si fuesen criaturas
etéreas.
Los
dioses, humanos, asuras, y gandharvas son personas
que han disuelto sus impedimentos, completando el
Yoga Externo de purificación. Están en el camino,
porque han eliminado el comportamiento exterior, los
hábitos de una vida de ignorancia, aunque todavía
poseen identidades fuertes de Codicia; Aversión y
Hostilidad; o Confusión y Duda.
Tienen toda la razón para regocijarse, porque ahora
tienen un camino.
Para
los demás, los Demonios de Confusión, los Fantasmas
Hambrientos, y las Bestias Salvajes, no pueden
regocijarse de momento, porque resisten cualquier
cambio espiritual y no ven la verdad con una fuerza
interna. Están profundamente afectados por las
Identidades: el Yo, Ego, y Super Ego.
Si
eres un dios, un humano, un asura o un gandharva
estás en el camino trabajando con el Yoga Externo.
Sigues con tus identidades, pero puedes regocijarte
MENTALMENTE. Esto no es malo, aunque el Sutra sólo
habla del GOZO NO MENTAL, libre de identidad, que
sale de la propia naturaleza.
¿Qué
debes hacer ahora?
Con
resolución y perseverancia canta el Mantra del
Corazón, y sigue con tus prácticas de contemplación
y purificación.
¿Por
qué todos alabaron la afirmación de Buddha?
La
alabanza es un acto de devoción, un tipo de devoción
no ciega. Es una devoción de Alegría y Asombro por
el gran Guía Espiritual.
¿Es
importante en el Sutra, o es sólo para decoración?
Nada
en el Sutra es trivial. Todas las palabras tienen su
sitio y razón de ser. Por el poder y la fuerza de la
alabanza a Buddha, la verdad tiene más fuerza para
disolver la ignorancia.
¡Mírate a ti mismo! Has leído este comentario. Has
leído el Sutra. Puede que incluso hayas pensado
cantar el Mantra con sinceridad un día. ¡Bien! Ahora
es el momento de plantearte unas preguntas serias.
¿De verdad crees que tú, solo, con el Mantra de la
Sabiduría Perfecta y el consejo que contiene el
Sutra, puedes despertar y entender el despertar?
¿Tienes suficiente resolución y perseverancia?
Si
así es, ¡fantástico!
Igual
no dedicarás todo tu tiempo a recitar el Mantra,
pero si de verdad abres el corazón y ves con
Verdadera Alegría y Asombro al Buddha histórico, al
Buddha espiritual y al propio Buddha dentro de ti,
tus identidades: el Yo, Ego, y Súper Ego, que
resisten a la voz de tu propia naturaleza para ver
la verdad, pueden rendirse.
En el
momento en que Buddha pronunció EL SUTRA DEL CORAZÓN
DE LA SABIDURÍA PERFECTA delante del mundo entero,
que incluía la asamblea de Monjes, Bodhisattvas,
Dioses, Humanos, Asuras y Gandharvas, ninguno de
ellos tenía más capacidad ni resolución que tú.
Recuerda que incluso los Bodhisattvas no han
disuelto completamente todos los residuos de la
identidad.
Ellos
necesitan la palanca de la DEVOCIÓN, que es la
ALEGRÍA y el ASOMBRO.
Recuerda: Cuando tengas la más mínima incertidumbre,
saca la palanca de la Devoción de tu propio armario
y utilízala para disolver tus dudas, tus torpezas y
tus excusas. Luego puedes seguir con la verdadera
Devoción, que es la Alegría y el Asombro, para
regocijar y alabar las palabras del Iluminado.
¡Pruébalo ¡
Notas
(1)
Samsara. “Ciclo de existencias”. En un sentido
amplio, designa el flujo universal del permanente
devenir, y más particularmente el torbellino de los
renacimientos, el círculo sin comienzo ni fin que en
su incesante rotación arrastra a todas las
entidades.
(2)
arahat. Se refiere a aquellas personas que han
realizado en sí mismas las enseñanzas del Buda, es
decir, que han recorrido el Óctuple Sendero y han
alcanzado la sabiduría y la liberación.
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